'Kami tahu bagaimana menjadi perkauman. Kami tahu berpura-pura tidak rasis. Sekarang mari kita tahu cara menjadi antiperkauman.'

'Kami tahu bagaimana menjadi perkauman. Kami tahu berpura-pura tidak rasis. Sekarang mari kita tahu cara menjadi antiperkauman.'
“Kami tahu bagaimana menjadi perkauman. Kami tahu berpura-pura tidak rasis. Sekarang mari kita tahu bagaimana menjadi antiperkauman.'

Itu datang dari buku baru, ' Bagaimana Menjadi Anti Perkauman, ” oleh Ibram X. Kendi, seorang profesor Universiti Amerika yang membawa pembaca pada penerokaan yang mengejutkan tentang apa yang dimaksudkan sebagai perkauman — dan apa yang dimaksudkan untuk tidak menjadi.

Penerima termuda Anugerah Buku Kebangsaan untuk bukan fiksyen untuk 2016 ' Dicap Dari Mula: Sejarah Definitif Idea Perkauman di Amerika, ” Kendi menceritakan kisah peribadi yang menunjukkan evolusinya sendiri tentang idea perkauman — dan dia menjelaskan bahawa “perkauman dan antiperkauman bukanlah identiti tetap.

Dia mendapat inti dari hujahnya dengan ini:

Penafian adalah denyutan nadi perkauman, mengalahkan ideologi, kaum dan negara. Ia berdegup dalam diri kita. Ramai di antara kita yang dengan tegas menyeru idea perkauman [Presiden] Trump akan menafikan idea kita sendiri. Berapa kerapkah kita bersikap defensif secara refleks apabila seseorang memanggil sesuatu yang telah kita lakukan atau kata perkauman? Berapa ramai di antara kita yang akan bersetuju dengan kenyataan ini: “‘Perkauman’ bukanlah perkataan deskriptif. Ia adalah perkataan yang merendahkan. Ia adalah sama dengan mengatakan, 'Saya tidak suka awak.'' Itu sebenarnya kata-kata ketua supremasi kulit putih Richard Spencer, yang, seperti Trump, mengenal pasti sebagai 'bukan perkauman.' Berapa ramai di antara kita yang menghina Trump dan ketuanan Putih dunia berkongsi definisi diri mereka 'tidak perkauman'? Apakah masalah dengan menjadi 'tidak perkauman'? Ia adalah dakwaan yang menandakan berkecuali: 'Saya bukan seorang perkauman, tetapi saya juga tidak agresif menentang perkauman.' Tetapi tiada sikap berkecuali dalam perjuangan perkauman. Lawan daripada 'perkauman' bukanlah 'tidak perkauman.' Ia adalah 'antiracist.' Apa perbezaannya? Seseorang menyokong idea hierarki kaum sebagai perkauman atau persamaan kaum sebagai antiperkauman. Seseorang sama ada percaya masalah berpunca daripada kumpulan orang, sebagai perkauman, atau mencari punca masalah dalam kuasa dan dasar, sebagai antiperkauman. Seseorang sama ada membenarkan ketidaksamaan kaum untuk bertahan, sebagai seorang perkauman, atau menghadapi ketidaksamaan kaum, sebagai seorang antiperkauman. Tidak ada di antara ruang 'tidak perkauman.' Dakwaan berkecuali 'bukan perkauman' adalah topeng untuk perkauman.... Ini mungkin kedengaran keras, tetapi penting pada awalnya kita menerapkan salah satu prinsip teras antiperkauman, iaitu mengembalikan perkataan 'perkauman' itu sendiri. kepada penggunaannya yang betul. 'Perkauman' bukanlah - seperti yang diperkatakan oleh Richard Spencer - satu pejoratif. Ia bukanlah perkataan terburuk dalam bahasa Inggeris; ia bukan setara dengan cemuhan. Ia bersifat deskriptif, dan satu-satunya cara untuk membatalkan perkauman adalah dengan mengenal pasti dan menerangkannya secara konsisten — dan kemudian membongkarnya. Percubaan untuk mengubah istilah deskriptif yang berguna ini menjadi cemuhan yang hampir tidak boleh digunakan, sudah tentu, direka untuk melakukan sebaliknya: untuk membekukan kita menjadi tidak bertindak.

Kendi ialah seorang profesor sejarah dan hubungan antarabangsa di Universiti Amerika di Washington D.C., tempat beliau berpindah pada 2017 untuk menubuhkan Pusat Penyelidikan dan Dasar Antirasis, pusat akademik pertama di negara ini dengan perkataan 'antirasis' di dalamnya.

Cerita Iklan bersambung di bawah iklan

Dia menulis dalam bukunya bahawa pada malam September 2017 bahawa dia mendedahkan visi untuk pusat itu kepada rakan-rakannya di AU, 'seorang lelaki kulit putih yang tidak dikenali, pertengahan umur, bertubuh tegap, berpakaian peralatan pembinaan, menghantar salinan bendera Gabungan dengan kapas. bola di dalam beberapa bangunan.” Mereka juga diletakkan di papan kenyataan di luar kelasnya. 'Masa itu nampaknya tidak secara kebetulan,' katanya.

Dia tidak mengendahkan ketakutannya, katanya, dan meneruskan kerja di pusat baharu itu. Tidak lama kemudian, pada usia 35 tahun, dia mendapat tahu dia menghidap kanser kolon Tahap 4. Kendi menjalani rawatan, dan kini, katanya, dia bebas kanser. Dia menulis:

Kita boleh bertahan dengan perkauman metastatik. Maafkan saya. Saya tidak boleh memisahkan kedua-duanya, dan tidak lagi mencuba. . . . Bagaimana jika kita merawat perkauman dengan cara kita merawat kanser? . . . Jenuhkan politik badan dengan kemoterapi atau terapi imun dasar antiperkauman yang mengecutkan tumor ketidaksamaan kaum, yang membunuh sel-sel kanser yang tidak dapat dikesan. Alih keluar sebarang dasar perkauman yang masih ada, cara pakar bedah membuang tumor. Pastikan terdapat margin yang jelas, bermakna tiada sel siasatan kanser yang tinggal dalam polisi badan, hanya sel kesihatan ekuiti.'

Dalam versi perbualan saya dengan Kendi yang berikut, dia menerangkan sebab dia berpendapat adalah mungkin untuk mewujudkan masyarakat antiperkauman.

Cerita bersambung di bawah iklan

S. Anda bercakap tentang antiperkauman dalam buku terakhir anda. Mengapa anda menulis buku semata-mata mengenainya?

KEPADA.Buku terakhir saya secara khusus menyatakan bahawa perbezaan asas bukanlah antara 'perkauman' dan 'tidak perkauman.' Perbezaannya adalah perkauman dan antirasis. Saya mula bercakap tentang perkara ini di seluruh negara dan ia adalah baru kepada ramai orang. Orang ramai berusaha untuk tidak bersikap perkauman. Kita harus berusaha untuk menjadi antiperkauman. Orang ramai berkata: “Beritahu saya lebih lanjut tentang itu. Saya benar-benar mahu memahami bagaimana menjadi antiperkauman.” Ia terus dilontarkan kepada saya. Saya fikir saya harus menjawab soalan itu dalam bentuk buku.

S. Apakah perbezaan antara 'tidak perkauman' dan 'antirasis?'

Cerita bersambung di bawah iklan

KEPADA.Pertama sekali, kita harus menyedari bahawa hampir setiap orang dalam sejarah yang telah didakwa sebagai rasis telah menjawab dengan berkata, 'Saya tidak rasis.' Sama ada itu eugenik, pro-segregasi, ketuanan kulit putih hari ini. . . . Jadi saya ingin mengetahui apa yang dimaksudkan dengan 'tidak perkauman.' Semakin saya mengkaji konsep 'tidak perkauman' semakin saya mendarat pada orang pada dasarnya menafikan mereka rasis, dan semakin saya menyedari bahawa istilah 'tidak perkauman' benar-benar tidak mempunyai makna. Sebaliknya, antirasis, seperti istilah rasis, mempunyai makna. Jadi antirasia melihat kumpulan kaum sebagai sama. Rasis melihat kumpulan kaum tertentu sebagai lebih baik atau lebih teruk. Seorang perkauman menyokong dasar yang mewujudkan ketidaksamaan kaum, dan antiperkauman menyokong dasar yang mewujudkan kesaksamaan kaum. Kedua-dua ini sangat disengajakan. Sebenarnya tidak ada di antara neutraliti 'tidak perkauman'.

S. Adakah cukup untuk mengisytiharkan sokongan terhadap idea antiperkauman tanpa mengambil tindakan? Apa sebenarnya yang dimaksudkan sebagai antiperkauman?

KEPADA.Cara kami menyokong dasar antiperkauman atau dasar perkauman adalah dengan menyokong ahli politik yang menggubal atau mempertahankan dasar tersebut. Ia adalah dengan membiayai pembuat dasar tersebut. Ia adalah dengan menyertai atau membiayai organisasi yang mendesak untuk jenis dasar tersebut. Ia adalah dalam kehidupan seharian kita, mempertahankan atau mencabar dasar tersebut. . . . Jika seseorang mempertahankan dan menyokong dari segi kewangan pembuat dasar yang mendorong dasar perkauman, itu adalah perkauman. Jika anda menyokong atau menyokong dari segi kewangan pembuat dasar yang membuat dasar antiperkauman, maka kami adalah antiperkauman.

Cerita bersambung di bawah iklan

Apabila kami menyokong orang berkuasa yang menyatakan idea perkauman dan menyokong dasar perkauman, walaupun anda seorang yang mempunyai masalah dengan idea dan dasar tersebut, jika anda menyokong orang itu dan meletakkan orang itu berkuasa, maka anda bersikap perkauman .

S. Adakah itu termasuk orang yang mengundi Donald Trump?

KEPADA.ya. . . . Tetapi antirasis dan perkauman bukanlah tatu dan identiti tetap. Ia adalah istilah deskriptif yang boleh kita ubah — daripada menjadi perkauman kepada antiperkauman — dengan melakukan dan berkata sesuatu pada masa ini. Kami berusaha untuk menjadi antiperkauman tidak kira apa yang kami katakan pada masa lalu.

S. Terdapat ramai orang yang menyokong Trump berhubung pendiriannya terhadap perdagangan dan dasar lain yang akan sangat tersinggung kerana anda memanggil mereka rasis. Apakah jawapan anda?

Cerita bersambung di bawah iklan

KEPADA.Tanggapan saya ialah orang biasanya tersinggung jika anda menghubungi seseorang yang mereka menyokong apa sahaja yang mereka percaya orang itu bukan orang itu. Kita perlu mentakrifkan dengan jelas perkauman - seseorang yang menyatakan idea perkauman atau menyokong dasar perkauman dengan tindakan atau tidak bertindak mereka - dan kemudian menggunakan definisi itu pada idea dan dasar Trump. Sama ada dalam perdagangan atau sesuatu yang lain, sebarang pendirian atau dasar yang dia ambil yang membawa kepada ketidaksamaan kaum adalah perkauman. Sebarang pendirian atau dasar yang dia ambil yang membawa kepada kesaksamaan kaum adalah antiperkauman.

S. Memanggil orang sebagai perkauman secara amnya menutup perbualan. Bagaimanakah anda membuat orang menjadi antiperkauman sedangkan tindak balasnya adalah untuk bertahan?

KEPADA.Kita mesti sedar mengapa memanggil seseorang sebagai perkauman menyebabkan orang itu menutup perbualan. Kerana penafian perkauman adalah denyutan jantung perkauman. Menjadi perkauman adalah untuk menafikan seseorang adalah perkauman. Apabila seorang perkauman dipanggil perkauman, mereka menafikannya, mereka enggan bercakap tentang perkauman mereka sendiri, mereka menutup perbualan, berasa tersinggung seolah-olah mereka diserang secara peribadi — padahal sebenarnya mereka digambarkan. Apabila antiperkauman dipanggil perkauman, mereka menilai sama ada apa yang mereka katakan atau lakukan atau tidak lakukan adalah perkauman berdasarkan definisi yang jelas, dan jika mereka mengatakan sesuatu yang tidak kena dengan kumpulan kaum, jika mereka menyokong dasar yang membawa kepada perkauman. ketidaksamaan, kemudian mereka mengakui mereka bersikap perkauman. Mereka bersedia untuk bercakap tentang perkauman mereka sendiri dan membuka perbualan, berasa bersyukur seseorang menunjukkan sifat mereka supaya mereka boleh berubah. Menjadi seorang perkauman adalah seperti seorang peminum alkohol — tiada siapa yang boleh membuat seseorang mengenali ketagihan mereka sendiri. Mereka mesti mengenalinya sendiri.

Cerita bersambung di bawah iklan

S. Bagaimanakah orang ramai bertindak balas terhadap idea ini?

KEPADA.Orang yang mendengarnya, serta aspek lain buku itu, sebenarnya menyebutnya membebaskan. Ia membebaskan mereka untuk mengenali kesalahan mereka. . . untuk berusaha untuk menjadi berbeza dan berusaha untuk menjadi antiperkauman. Orang ramai mengatakan bahawa idea-idea ini sangat jelas. Selalunya, cara kita bercakap tentang bangsa sangat berbelit-belit, tetapi jika ada topik yang perlu kita jelaskan pada masa ini, ia adalah perlumbaan, supaya semua orang dapat memahaminya. Itulah yang saya cuba lakukan dengan “Bagaimana Untuk Menjadi Antirasis.'

S. Kadangkala anda mendengar orang mengatakan bahawa mereka 'buta warna'. Adakah sesiapa yang benar-benar buta warna dalam konteks ini?

KEPADA.Tidak, anda tidak boleh buta warna. Jika kita berusaha untuk menjadi buta warna, maka kita sebenarnya akan mewariskan ketidaksamaan kaum kepada generasi akan datang. Sebabnya adalah kerana orang yang biasanya mengatakan mereka rabun warna juga mengatakan mereka tidak melihat kaum. Dan jika kita tidak dapat melihat ketidaksamaan kaum, kita tidak dapat melihat dasar perkauman, bagaimana kita boleh menghapuskan dasar perkauman dan menghapuskan ketidaksamaan kaum? Dalam buku itu, saya mengenal pasti dan mengkategorikan kaum sebagai fatamorgana. Ia wujud, tetapi sekali lagi ia tidak wujud. Tetapi adalah sangat kritikal untuk kita melihat fatamorgana, kerana jika kita tidak melihat fatamorgana, maka kita tidak akan memahami mengapa perkara tertentu berlaku. . . dalam masyarakat.

Cerita Iklan bersambung di bawah iklan

S. Adakah terdapat peranan sekolah dalam hal ini?

KEPADA.Menengah kepada ibu bapa dan keluarga kita, kita belajar idea dari sekolah. Kami menghabiskan banyak masa kami di sana sebagai kanak-kanak. Orang yang melatih kami dan menyampaikan idea tersebut ialah guru. . . . Kita perlu memastikan kita mempunyai badan pengajar yang mengajar idea antiperkauman. Kita bukan sahaja memerlukan guru antiperkauman, tetapi kita perlu memastikan kita mempunyai kurikulum yang merupakan ekspresi antiperkauman, supaya ia tidak semestinya Eurocentric. Ia adalah kurikulum yang mempamerkan dan mewakili pelbagai budaya dan kumpulan orang yang membentuk Amerika Syarikat. Ia tidak memohon maaf untuk apa-apa tentang perkara yang telah berlaku pada masa lalu perkauman kita. . . . Guru dan pengetua serta pemimpin sekolah lain akan dilatih untuk melayan salah laku di kalangan kumpulan kaum yang berbeza secara sama rata. Pelajar kulit hitam lebih berkemungkinan digantung kerja dan dibuang kerja berbanding pelajar kulit putih. Apa yang kita juga patut lakukan ialah menyamakan sumber sekolah [antara kaya dan miskin] . . . bukan dengan mengambil wang dari sekolah yang banyak tetapi memberi lebih kepada sekolah yang sedikit.

S. Adakah anda fikir rakyat Amerika boleh berubah cukup untuk membina masyarakat antiperkauman?

Cerita Iklan bersambung di bawah iklan

KEPADA.Saya sudi. Sebab saya buat adalah kerana pembacaan sejarah saya. Ramai orang menganggap mustahil bagi 13 koloni kecil itu untuk mengalahkan Empayar British yang perkasa untuk membentuk Amerika Syarikat. Pada tahun 1860, tidak ramai yang menyangka bahawa lima tahun kemudian, perhambaan tidak akan ada lagi, bahawa kumpulan terkaya dan paling berkuasa, pemegang hamba Selatan, akan dilucutkan kekayaan dan kuasa mereka. Selain itu, secara falsafah, saya tahu bahawa untuk membawa perubahan, kita harus percaya pada kemungkinan bahawa kita boleh membawa perubahan. Kepercayaan itu memberi kita tenaga untuk mencipta perubahan.